Двое в поезде или свет в конце тоннеля...

Ю.Берестников, Москва

  От автора

«Человек создан для счастья, как птица для полета».C этими словами из школьной программы, как с молоком матери, мы впитали в себя надежду на светлое и счастливое будущее. И вот уже закончили школу и выбираем себе профессию в полной уверенности, что в будущем эта профессия принесет нам счастье. Какое-то время мы еще верим в это, но, не получив желаемого, решаем, что если обретем семью, то любовь и семейное благополучие обязательно принесет нам счастье. Но и в этом мы не находим желанного результата. И день за днем, год за годом надежда, как источник света, излучающий счастье и благополучие, начинает меркнуть, пока совсем не превратится в искру или в звезду пленительного счастья под небосводом темнеющего пространства, отдаляющего нас от нее на миллиарды световых лет. И все то, к чему мы так стремились в надежде стать счастливыми, вдруг начинает приносить нам только страдания. Та же семья становится нам обузой, профессия – кандалами, житейские проблемы, как воронка, засасывают нас на самое дно, не оставляя права выбора, сковав нас по рукам и ногам. И мы уже не стремимся к счастью, а вместо этого начинаем возводить крепостные стены, чтобы отгородить себя от несчастий, которые наступают на нас внезапно, набегами, как конница варваров. Но, не осознавая этого, мы на самом деле строим себе карточный домик, который рушится при первом же случае – это болезни, увольнения или банкротство, развод, потеря близкого человека, кризис, войны, и так можно перечислять до бесконечности. Все мы, в разной степени, через это прошли. И тогда боль, разочарования, безысходность выдавливает из тебя, из твоего сердца, как из тюбика, со всей страстью, вопрос: За что?! И ты не первый, кто задает этот вопрос. Но тот, кто устремляется в поисках ответа, с той же страстью, отбросив все предрассудки, аннулировав себя ради цели, всегда удостаивается ответа, а вместе с ним - счастья и равновесия.

 В своей книге я попытался в доступной форме рассказать о природе наших страданий и о том, как обрести совершенство .

ДВОЕ В ПОЕЗДЕ, ИЛИ СВЕТ В КОНЦЕ ТОННЕЛЯ

«Человек находится там, где находится его сердце»

Раби Йехуда Ашлаг

 В сказанном обретем мудрость, ибо кроется в этих словах тонкая, как волос, связь с вечным и бесконечным, под путами железной логики нашего мира. И в наших силах, ухватившись за тонкую как волос связь с нашим корнем, сбросить путы, и обрести совершенство.

(От автора)

Я вошел в библиотеку своего загородного дома и плюхнулся на диван. Еще есть полчаса до отправления, подумал я, сыночек спит, жена собирает в дорогу. Можно, пожалуй, почитать. Я взял книгу «Постижение высших миров» Михаэля Лайтмана.

В этот момент ветерок распахнул створку окна и в помещение влетел свежий воздух, надув занавеску, как парус. В библиотеке запахло свежевымытой листвой. Свет заходящего солнца коснулся пола и части стола, отражая тени качающихся лип и глубокое небо. Я посмотрел в окно: шестидесятилетние липы стройной грядой стояли в ряд, создавая аллею. Краски осени коснулись каждого дерева по-разному: у той, что наиболее удалена от дома, листья совсем пожелтели и почти облетели, на остальных желто-красные краски переливались в свете вечерней зори. На языке вертелось четверостишье:

                         На деревне вечереет,

                         В доме тихий разговор,

                         Осень красками палитры

                         Кистью вымазала двор.

Открыв первую страницу, я начал читать:

             Знай, до начала творения был лишь высший,

             Все собой заполняющий свет,

             И не было свободного незаполненного пространства –

             Лишь бесконечный, ровный свет все собою заливал... 

              (Книга «Древо Жизни») Ари, великий мудрец 16 века

Удивительно, подумал я, но каждая книга Лайтмана, как новый мир, открывает тебе необъятные просторы твоей души. В его книгах собраны знания, которые передавались из уст в уста от мудреца к мудрецу на протяжении 4000 лет, и вот они передо мной – изложенные научным языком, доступным для каждого.

Передо мной лежали книги «Зоар», «Учение Десяти Сфирот», «Схема мироздания», «Лестница в небо», «Плоды мудрости». Сколько лет прошло с того момента, когда Авраам, сын простого ремесленника, познал истинную картину мироздания, и с тех пор эти знания удалось постичь не многим. Но тот, кто постигал, тот передавал следующему поколению, за Авраамом был Моисей, который написал «Тору», потом Рабби Шимон бар Йохай, написавший «Зоар» (в переводе с арамейского «свечение»), Ари – «Древо жизни», Бааль а Сулам – «Учение Десяти Сфирот» и комментарий к книге «Зоар», Рабаш и многие другие, и каждый из них знание не дополнял, не приумножал, а лишь облачал в форму, доступную для его поколения, потому что познать – значит увидеть.

И в этих книгах открыта вся мудрость зарождения миров, начиная с высшего мира и заканчивая нашим, и пересказан весь процесс возвышения человека, начиная с состояния духовной слепоты в нашем мире до полного просветления в мирах, откуда мы снизошли.

А тайной эта мудрость, это учение называется не потому, что скрывает какую-то информацию. Тайное учение - от слова «таинство», которое необходимо раскрыть каждому в отдельности, тогда для него все тайное станет явным, увиденным лично. Другое дело, готов ли я к постижению, есть ли у меня на это силы и желание, способно ли мое сердце понять изложенное? Задал я себе вопрос и оставался с этим вопросом какое-то время наедине. Думаю, что «да», и с этим ответом тяжелый пласт времени, хранивший веками эту мудрость, меняя судьбы и лица, отложился в моем сердце легким лепестком исторической справки. Я вернулся к книге:

           

·  Кто я и для чего существую?

·  Откуда я, куда иду я, для чего появился в этом мире?

·  Возможно, что я уже был здесь?

·  Приду ли я снова в этот мир?

·  Могу ли я познать причины происходящего со мной?

·  Отчего существуют страдания в этом мире и можно ли их избежать?

·  Как обрести, покой, удовлетворение, счастье?

             На все эти вопросы отвечает наука… 

            - Папи, папи..и, - прервал мое чтение голос сыночка, в библиотеке открылась дверь. Я поднял глаза и увидел в проеме сына. В его глазах читался вопрос: – «Можно или нельзя?», – но это продолжалось доли секунды. Он уже ответил на него положительно – бросился ко мне со всех ног и взобрался на колени. «Папи, папии, ууу, дятя, дятя», - указывая на фигурку китайского болванчика, как юла, завертелся малыш. «Иоо, и-о-о», показывая на фигурку пегаса и прищелкивая языком, как будто скачет лошадка, – тем самым сыночек показывал мне свои знания. В этот момент на пороге показалась жена, улыбнувшись нам обоим, она медленно с сожалением в голосе сказала:

- Сережа приехал, я все собрала.

Сыночек в этот момент уже изучал мое лицо, заглядывая в глаза и пальцами проверяя их на прочность.

- Хорошо, - сказал я и, подняв сыночка на руки, вместе с ним вышел в прихожую.

- Опять уезжаешь, – нарочито обиженно сказала жена.

- Я через пару дней вернусь, – и с этими словами передал сыночка ей на руки.

- Ну, ты не задерживайся там, а то мы будем скучать. Сережа, пойдем, помашем папочке, - и, чтобы он не заплакал, жена взяла на руки сына и направилась к окну.

            Я вышел во двор. Странное чувство тронуло мое сердце, в нем были и любовь, и нежность, и сожаление. Удивительно устроен человек! Он подобен сосуду: будучи наполненным он ощущает покой, чувство, которое не вызывает палитру красок, но стоит его всколыхнуть, например, как сейчас, когда часть наполнения пролилась, тут же испытываешь сразу несколько чувств, как будто белый свет разложился на семь цветов радуги.

             У машины стоял Сергей и улыбался, его рыжие волосы и усы гармонично вписывались в осенний переплет.

- Ну что, в путь, – сказал я.

- Поехали…. – ответил Сергей.

            За окном машины уплывали две родные мне фигуры, а вместе с ними крыльцо, дом, липовая аллея, речка, лес. Я подумал: «В путь – это как будто войти в двери новых ощущений». Действительно, отправляясь в путь, я вхожу в новые ощущения, отличные от тех, что я получал у себя в доме. Там, вместо пола – дорога; вместо комнат – города, станции; вместо мебели – дома, строения, и все это окружает тебя и движется. Правда, мы привыкли говорить, что я передвигаюсь, но думаю, что это неверно сказано. Ведь когда стоишь или находишься дома, ты же не говоришь, что при этом двигаешься вокруг солнца, а говоришь, что солнце движется вокруг тебя, сменяя день на ночь, а также планеты, вселенная – все вращается вокруг тебя. Ты просто привык так говорить, что это движется вокруг тебя, а здесь - я вокруг этого. Все относительно в нашем мире, в этой реальности. Важно правильно сформулировать и поставить для себя вопрос: что относительно чего?

И если ты скажешь, что весь мир – относительно тебя, то все сразу встает на свои места, вот тогда и дорога будет двигаться относительно тебя, и дома, и города, и все формы, начиная с видимой тобою песчинки и кончая самой далекой планетой.

- Опять Путин со свитой куда-то спешат и Рублевку перекрыли, – прервал мои мысли Сергей.

- Что, можем опоздать?

- Не знаю, – ответил Сергей, теребя рыжие усы.

            Сергей нервничает, - подумал я и из состояния размышлений перешел в состояние тревоги. Разум начал рисовать различные картины опозданий: вот я уже сдаю билеты; узнаю расписание авиарейсов, при этом, сдвигая планы на завтра. И вдруг, я даже не заметил, как далеко ушел, строя и строя новые планы, делая расчеты - что хуже, что лучше. Внутреннее раздражение нарастало, и вот я уже не любил ни Путина, ни его свиту, все происходящее вокруг меня было неким хаосом, одним большим невероятным случаем. Где-то в глубине души вырос огромный монстр с песьей мордой, готовый разорвать любого, кто попадется ему в лапы.

- Вот черт, – вырвалось изнутри.

- Что Вы сказали? – спросил Сергей.

- Да нет, ничего,- опомнившись, сказал я. – Говорю, что все, что ни делается, все – к лучшему.

И почему мы так легко попадаем в звериную пасть этого монстра, способного проглотить всех и каждого, и тебя в том числе. «Ведь нет никого кроме Него», – утвердительно сказал я себе и полез в портфель, чтобы достать книгу.

Написано «Шамати», что в переводе «Все, что я слышал», Раби Йехуда Ашлаг.

Сказано: «Нет никого, кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование «свиты» Творца, причины этого в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, правая приближает». То есть, то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути, так что тем самым он отбрасывается от святости. А польза от отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и цельное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, только он видит, что идет назад, то есть даже «ради себя» нет у него силы исполнить Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий, верой выше знания он может исполнить Тору и заповеди. Но не всегда у него есть сила преодоления верой выше знания, т.е. он должен свернуть (не дай Б-г) с пути Творца даже с намерением «ради себя». И всегда у него разломанного больше устоявшего, т.е. падений намного больше, чем подъемов, и не видит в этом, что достигнет конца этих состояний, и он навсегда останется вне святости, т.к. видит, что трудно ему исполнить даже с кончик буквы йуд, только преодолением веры выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?

 

И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему, только сам Творец. И это приводит к тому, что в его сердце появляется настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и воистину приблизил к слиянию с Ним навеки. Таким образом, обнаруживается, что все отталкивания, которые были у него, - все это было от Творца, то есть, не оттого, что он был плох, что не было у него силы преодолеть. А только тем людям, которые действительно хотят приблизиться к Творцу. Чтобы не удовлетворился малым, т.е. чтобы не остался на ступени неразумного, маленького мальчика. Поэтому дают ему помощь свыше, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает? И это именно так, если на самом деле у человека есть истинное желание. Тогда такой человек получает помощь сверху, и всегда показывают ему, насколько плох в нынешнем состоянии, т.е. посылают ему мысли и мнения, которые против работы. И этого для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом».

 

И как бы он ни преодолевал, он всегда видит, что находится в состоянии, далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом. Тогда как у него же всегда есть жалобы и претензии, и поэтому он не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль - почему он не находится в согласии с Творцом, пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, что оживляет его на какое-то время, но тот час же он падает в место низости. Однако, это то, что приводит его к осознанию, что только Творец может помочь приблизить его по-настоящему.

 

Человек должен всегда стараться идти по дороге, в которой он будет находиться в слиянии с Творцом, то есть когда все мысли его будут в Нем. То есть, даже если он находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, - не должен выходить из-под власти Творца! То есть говорить, что есть иная власть, которая не дает ему войти в святость, что в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, что есть сила «ситра ахра» (нечистые силы), что это она не дает человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца, а наоборот, что все создано Творцом.

 

И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть клипот, находится на ступени служения другим богам». И не мыслями неверия совершает он преступление. Тем, что думает, что есть иная власть и сила, кроме Творца, совершает он преступление. Мало того, тот, кто говорит, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, - это тоже называется совершением преступления неверия; другими словами, что он не верит, что только Творец – властелин мира.

 

Однако, когда совершил какое-то нарушение, он, конечно, должен раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Здесь также надо определить порядок сожаления и раскаяния: в какой точке видит он причину, приведшую его к преступлению, об этой точке и должны сожалеть.

 

И тогда человек должен раскаяться и сказать, что он преступил по причине того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь желает получить от них подпитку.)

 

И если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме, немного ощущает вкус к работе, он не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, и поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует сейчас вкус к работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть кто-то, кто действует, кроме Творца.

 

(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот зависит не от самого человека, а от Творца. И то, почему он сейчас приятен Творцу, а потом нет, - не во власти человека, с его внешним разумом, понять это.)

 

И в то время как сожалеет о том, что Творец не приближает его, должен также остерегаться, чтобы это не было отнесено им на свой собственный счет, так как тем самым он отдаляется от Творца, потому что становится получающим ради себя. А получающий отделен и должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине. И человек в качестве примера должен нарисовать себе картину, что в каком бы маленьком органе не была у человека боль, всегда она ощущается в основном в разуме и в сердце, ведь сердце и разум – это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль. Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца. Ведь человек – это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина – это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, это значит, что есть у Шхины боль в том, что ее органы отделены от нее, и что не может обеспечить свои органы.

 

(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? – Тяжелы думы мои…») И тем, что сожаление об удаленности не относит на свой счет, он спасен от попадания во власть желания получать для себя, которое является свойством, отделяющим от святости.

 

Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость оттого, что удостоился благоволения Творца, - и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас наверху, у святой Шхины, оттого что у нее было место, чтобы приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.

 

И из-за того, что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И это на тот же счет, так как то, что есть радость у частного – это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность, и не пойман во власть ситра ахра, являющейся желанием получать для своей пользы. <