Урок от 6 апреля 2004 года
Послание Бааль Сулама
Бааль Сулам пишет своему особому, любимому ученику в письме.
Еще попрошу тебя постараться всеми силами укрепить любовь между товарищами, придумывать различные способы увеличить любовь между членами группы, убрать эгоистические стремления, потому что они приводят к ненависти. А между работающими ради Творца не может быть никакой ненависти, а напротив – милосердие и большая любовь.
К сожалению, это очень трудно постоянно удерживать, как самое большое, важное действие, которое должен сделать человек, а также, что, кроме того, чтобы собрать все желания вместе, практически ничего больше не надо делать. В мере стремления собрать их вместе Творец наполняет их, проявляется в них.
Самая большая проблема – объяснить самому себе и всем остальным, что соединение вместе – это и есть создание духовного кли каждого. То есть мое духовное кли, в котором я буду существовать вечно, ощущать совершенство, Творца, Высший мир, может быть создано только моим вниманием, моим участием, моей любовью к единомышленникам в этом деле, и больше никак. Потому что точно против этого действия и произошло разбиение единого кли на части.
Поэтому единственная работа, которую надо вести в группе, – это объединение. Все законы, все уставы, все, что группа принимает на себя, исходит из этого единственного закона, из единственной Цели, которая нам необходима, – объединение. То есть величие Творца, как самая главная тема, которая должна быть у нас постоянно, принижение собственной значимости, уничтожение любого неравновесного состояния в группе, неравенства в чем-то, полное равноправие во всех обязанностях, примеры друг для друга в устремлении к Цели, в отношениях к товарищам – все это, хотя и кажется нам избитыми действиями, на самом деле является единственным, что создает в человеке духовное кли.
В разное время были всевозможные утописты, социалисты, которые строили всякие общества будущего, кибуцники, колхозники, которые считали, что можно создать общество будущего на взаимной любви, уважении, помощи. Но у них ничего не получалось, потому что в этом не было Цели – главное, что все это делается ради слияния с Творцом. Поскольку они не привлекали взаимными действиями по отношению друг к другу Высший свет, то он их не исправлял. Они просто подавляли в себе эгоизм, и им казалось, что они уже находятся в альтруизме, над нашей природой. На самом же деле они не находились над нашей природой, потому что исправить ее можно только Высшим светом. Высший свет нисходит, только если вы устремляетесь друг к другу ради подъема к Творцу. Тогда из Творца нисходит Высший свет в той мере, в которой вы к Нему устремляетесь.
Таким образом, выходит, что они не получали сверху исправления. То же самое произошло в Советском Союзе. Нельзя говорить, что все преследовали только свои эгоистические цели. Было огромное количество идеалистов, которые действительно считали, что можно что-то сделать. В Израиле в кибуцах тоже были идеалисты, сионисты, социалисты, приехавшие сюда оттуда, они тоже хотели создать здесь правильное, справедливое, равноправное общество, и надеялись, что у них это получится.
Они очень много работали, вводили жесткие графики. Что касается создания кибуцев, насколько мы знаем, все это происходило по жесткой системе равноправия. В кибуцах поначалу были такие законы, согласно которым людям ничего не принадлежало. Одежда, которая стиралась в общей прачечной и распределялась между людьми, еда и так далее – абсолютно все было общим. Дети сразу же после рождения отдавались в общий кибуцный дом, где они воспитывались.
Вообще, они проделали на себе очень интересное действие. Доходило до абсурда, до какой степени абсолютно ничего не принадлежало лично самому человеку. Было также провозглашение свободной любви. Все это делалось не просто так, а исходило из идеи любыми способами оторваться от всего, что человек мог назвать своим. В итоге ничего не получилось только по одной причине – не потому, что они не хотели, а потому что сверху не приходил на них Высший исправляющий свет. Поэтому они не могут быть для нас примером, хотя нам кажется, что все это – избитые лозунги, и все это уже в прошлом. Это не в прошлом, просто этого никогда не было. Они не понимали, что действие, которое они затеяли, без Высшей силы обречено на неудачу.
У нас же, когда мы начинаем говорить о любви друг к другу, о собрании в общее кли, Цель должна быть прежде, чем мы начинаем говорить об этом. Цель – это достижение Творца, слияние с Творцом, выход на уровень Творца, подобие Ему по свойствам, по уровню существования. Ради этого мы готовы поступиться собственным эгоизмом, вроде бы готовы начать играть в то, что мы любим и уважаем друг друга, желаем быть равными друг другу и так далее. То есть Цель должна определять средства и ни в коем случае – само средство! Само по себе оно не свято для нас, оно всего лишь как средство.
И тогда группа действительно будет все время приподниматься, ей будет – к чему. И внутри нас будет происходить исправление, потому что, если Цель – Творец, во имя Него мы взаимодействуем между собой, чтобы уподобиться Ему во взаимном аннулировании эгоизма друг в друге, в таком случае мы вызываем на себя нисходящий свыше окружающий свет. Он исправляет нас и в той мере, в которой мы взаимно начинаем положительно действовать друг на друга, связываться, склеиваться, он начинает нас поднимать. То есть, действуя на плоскости друг с другом, не забывая о Цели – о Творце, мы вызываем свыше исправляющий свет, который нас поднимает. Мы действуем по горизонтали, а в это время сверху свет поднимает нас по вертикали к Творцу. Поэтому не надо отчаиваться.
Конечно, нам приходит мысль о том, что это все уже избитое, старое. Это не старое, это то, что никогда не применялось. Применялось это только в маленьких каббалистических группах. На самом деле, об этом приеме – об использовании Высшего света, о том, каким образом, даже в нашем мире, можно подключать его к нам, использовать – человечество не знает. Самое главное – в начале любого действия нацеливаться на Творца (как вы помните из статьи «Нет никого, кроме Него»), и потом для Его достижения уже начинать действовать между собой, потому что иначе Высший свет не снизойдет на нас.
Почему мы можем вызвать, притянуть его на себя таким образом? Потому что в природе существует всего лишь один, основной, закон – закон подобия свойств. Если мы пытаемся создать между собой свойство, подобное Высшему свету (а Его единственное свойство – это отдача, на иврите – ашпаа), в той же мере Он автоматически воздействует на нас по этому закону природы. Творец никаких одолжений не делает. Есть закон, который Он установил, Он Сам является этим общим законом и воздействует на нас в той мере, в которой мы подобны свету. Чем больше мы уподобимся этому свету, тем сильнее он на нас подействует. Вот и все.
Этот свет находится вокруг нас, он наполняет все. Он не должен приходить из какой-то галактики. Тогда почему мы говорим «он нисходит на нас»? Потому что он проявляет свое действие в отношении нас в мере нашего усилия, а до этого он действует на все человечество одинаково – медленно, путем страданий ведет человечество к Цели, показывая свое обратное свойство нашему эгоистическому.
Если же мы, вопреки нашему эгоистическому свойству, желаем уподобиться этому свету, он немедленно начинает проявляться, действовать вокруг нас. Для нас сейчас самое главное – установить между нами такие отношения, чтобы он начал на нас воздействовать. Его воздействие будет в виде дыхания: мы будем чувствовать его большее воздействие, меньшее воздействие, большее, меньшее. Эти перепады между большим и меньшим воздействием на нас будут называться дыханием, ощущением жизни, а разницу между его давлением и отходом от нас мы должны будем заполнять сами. Он нас взбадривает, поднимает, а потом оставляет.
Если мы не заполняем его отсутствие своим устремлением к нему, то есть большим сближением между собой, тогда мы падаем. Если же мы, как только свет уходит, начинаем еще больше стремиться друг к другу, тогда мы заполняем его отход от нас, и он уже становится нашим личным обретением, и это является нашим личным подъемом, продвижением к Творцу.
Таким образом Он на нас воздействует: приподнял нас немного, то есть дал нам немного большее ощущение Себя, мы, вроде бы, взбодрились, чувствуем себя хорошо, понимаем, что идем правильно, что действительно в этой методике есть жизнь и цель, и действие – настоящее. А потом Он разочаровывает нас, немного отягчает нас, оставляет. И сразу же, немедленно мы должны заполнить эту пустоту своим усилием. И так это действует постоянно – это и есть духовное дыхание. Бааль Сулам, пишет об этом в статье «Сод а-ибур лейда» («Тайна зарождения – в рождении»).
Все плохое, что происходит с вами, происходит по причине невыполнения моей просьбы приложить большие усилия в любви к товарищам, необходимость чего я объяснил вам на всех семидесяти языках, что это – достаточное средство, чтобы исправить все ваши недостатки.
Итак, в человеке засветилась точка в сердце, он начал устремляться вперед, пришел в место, где изучают Каббалу, каким-то образом, хоть немного, включился в группу, то есть «подцепился на крючок». Естественно, его привели сверху. Он, как блуждающий заряд в электрическом поле, устремился к точке своего максимального равновесия с этим полем, нашел свою точку равновесия. К этому его привела его точка в сердце, как электрический заряд в общем поле окружающего света. Таким образом, человека ведут. Так привели каждого из нас. После этого, как сказано в пункте четвертом «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот», Творец потихоньку оставляет его, снова помогает, снова оставляет, то есть дает человеку возможность самому проявить свое устремление вперед.
Бааль Сулам задает вопрос: «Если мы идем вперед только по нашему жесткому внутреннему решимо и по пути, по которому наша душа снизошла сверху-вниз, то в чем же проявляется наша свобода воли? Вообще, есть ли она в нас?» И здесь же он отвечает, что после того, как человек попадает в надлежащую среду (Творец его приводит), его отношения со средой, построение себя относительно группы, построение самой группы и относительно себя, и самой по себе, – это является его свободой воли.
Творец и дальше будет вести его, но только в соответствии с тем, как он выполняет это единственное свободное движение, которое есть у него в жизни. И если с тех пор у него есть какие-то неприятности, проблемы, независимо от того, на каких они уровнях – в учебе, в здоровье, в работе, в семье – все они, в принципе, исходят из того, насколько эффективно он продвигается к Цели, насколько он правильно реализует свою свободу воли.
Я немного побаиваюсь говорить вам эти слова, потому что боюсь, что вы начнете их для себя каким-то образом трансформировать в различные теории – «со мной произошло то-то, это потому-то». Ни в коем случае не производить таких действий, ни в коем случае не строить никаких догадок! Мы не в состоянии правильно видеть систему управления до тех пор, пока не выйдем в явное видение ее, и ни в коем случае не имеем права строить всякие предположения – это у меня происходит поэтому, а это – поэтому. Ни в коем случае – это запрещено! Этим вы только запутываете себя. Вы никогда не поймете, никогда не сможете правильно прогнозировать или, вообще, представлять себе связи в системе управления, связи между вашими поступками, поступками других, случаями, которые происходят, и так далее.
Но, как бы то ни было, Бааль Сулам пишет: «Все плохое, что происходит с вами, происходит по причине невыполнения моего указания приложить большие усилия в любви к товарищу, необходимость чего я вам объяснил на всех семидесяти языка»
То есть изложил на всем пути следования. «Семьдесят» – это весь уровень Зеир Анпина, который является источником света для нашего мира. Он состоит из семи сфирот, и каждая из них – из десяти частных. Поэтому говорится «семьдесят языков», то есть семьдесят обращений, семьдесят видов, семьдесят лучей, нисходящих сверху-вниз.
Любовь к товарищам – это достаточное средство, для того чтобы исправить все наши недостатки и, таким образом, избавить нас от всего плохого, от всех страданий, от всех проблем. Потому что все они приходят к нам только для того, чтобы либо направить нас на правильный путь (то есть поступают с нами более четко, жестко, и мы сразу же видим нужное направление); либо они создают нам общий фон страданий, когда мы начинаем понимать, что этот мир ничего не стоит, нам надо искать какой-то выход в Высший мир; либо они воздействуют на окружающих нас таким образом, чтобы они своими действиями стали давить на нас, и тогда мы начнем двигаться к Цели.
Любые виды страданий являются только следствием нашей духовной недоработки. Естественно, что все исходит из одного закона, из одного источника, и все надо привязывать именно к этому. Но мы не можем реагировать на это однозначно: если я страдаю, я должен быстро начинать заниматься Каббалой, или я страдаю, и значит, я должен заниматься отношениями в своей группе. Нет, мы должны рассматривать все это в комплексе. Потому что человек создан таким образом, что через весь этот мир он должен подтянуть всего себя к Творцу, поэтому он не должен абстрагироваться от этого мира. Но причина, в итоге, такова, что только несоблюдение нами условия необходимого склеивания между нами (то есть, если на каждом этапе не выполняется та мера сближения, которой мы должны достичь) немедленно приводит к тому, что отсутствие Высшего света, которого мы не вызываем, причиняет нам страдания.
Еще раз. Мы говорили о том, что мы должны сближаться друг с другом. В мере сближения мы притягиваем Высший свет. Мера сближения, то есть окружающие нас условия, поставляются нам свыше. Допустим, вы видите, какие условия у нас есть сейчас?! Ведь это чудо – то, что дается! Мы собираемся вместе, и сейчас от нас требуется совершить определенные усилия для сближения друг с другом.
Причем это – совершенно четкие физические законы. Если бы мы их знали точно, то смогли бы рассчитать, с какими усилиями мы должны двигаться друг к другу, какую мощность должны развивать, какая мера соединения между нами должна возникнуть, какая – остаться, а какая – превратиться в еще большую кинетическую энергию подъема к более высокой ступени и так далее. И это рассчитывается, пусть не сейчас, не сразу, еще не нами, но и мы это будем делать. Мы будем сами на себе строить исследования наших душ, нашего продвижения.
В той мере, в которой мы не выполняем то, что должны выполнить, согласно условиям, которые нам поставлены свыше (то есть, не добираем усилий во взаимном проникновении, склеивании между собой), в этой мере мы будем испытывать страдания. И эти страдания, по сути дела, ни в коем случае не являются наказанием. Они как бы показывают, что нам необходимо увеличить работу в отношении друг друга.
Это то, о чем говорит Бааль Сулам: «Все плохое, что происходит с вами, происходит по причине невыполнения усилия в любви к товарищам».
Эти страдания на иврите называются крузим – призывы. То есть, Творец таким образом призывает нас, показывает нам, что мы где-то не добрали, не доработали, не дожали в устремлении друг к другу, в аннулировании себя в нашей игре в единство, в любовь, в общее сообщество ради того, чтобы подняться к Нему. Мы не сделали все, что надо, и поэтому в чем-то ощущаем плохое.
Очень удивлен, что ты пишешь мне, что не можешь понять меня. Так знай, что это только от расслабления в работе. Но что я могу сделать для тебя? Так вот, именно сейчас, когда меня нет среди вас, примите на себя обязанность быть связанными между собой сильными узами любви.
Бааль Сулам прав, говоря «что я могу сделать?» На самом деле учитель очень ограничен, как и в школе, как и везде. Когда мы были маленькими, если мы не хотели учиться, кто-нибудь мог нам что-то сделать? Вспомните себя. То же самое и здесь. Нам могут показать, могут еще раз объяснить, дать пример, даже с группой, поставив ее против каждого из нас наилучшим образом, чтобы можно было войти в нее наилегчайшим путем и так далее. То есть каждому из нас дают огромное количество шансов войти внутрь, начать, наконец, заниматься духовной работой.
Это и есть духовная работа – работа по сближению, больше ничего нет. Все остальное будет проявляться в этом общем кли. В нем затем начнет раскрываться управление Творца, пройдем двойное скрытие, единичное скрытие, пройдем махсом. Это можно сделать за пару дней. Мы уже давно делаем все это. Двойное скрытие, единичное скрытие мы уже проходим. Проскакиваем махсом, входим в состояние, называемое «раскрытие управления вознаграждением и наказанием», и это раскрытие Творца, когда Он представляется нам наказывающим или вознаграждающим за что-то, произойдет в этом общем кли, которое мы между собой создадим.
Как только оно будет создано между нами, мы начнем внутри него ощущать Творца, то есть силу, которая нами управляет, двигает. В нас появится еще одно ощущение, что двигает нами, и каким образом мы можем двигать этой силой. Вот и все! Это и есть Творец – общая сила, которая пронизывает и окутывает все человечество, вообще, весь мир, все, что мы охватываем и понимаем.
Эта сила проявится в моем устремлении к связи с другими. Внутри этого устремления она проявится – ни в чем другом. Это и называется «проявление Творца в созданном общем кли». И затем в той мере, в которой мы увеличиваем напряженность в этом кли, слияние друг с другом, нам подбавляют эгоизм. Благодаря ему, над ним мы еще больше можем увеличить наше тяготение друг к другу, наше слияние. И в той мере, в которой мы накачиваем мощь взаимного сближения, в той мере, в которой мы можем немного принизить себя и устремиться к сближению, – в этой мере и внутри этой напряженности между нами, внутри этого создания, этого клея между нами все больше и больше раскрывается эта сила – Творец – в виде вознаграждения и наказания (вознаграждения за наше сближение).
При этом каждый из нас подавляет свои 613 желаний, предпочитая сближение с группой, отдачу группе. Это и называется исправлением своих 613 свойств, выполнением 613 заповедей. И здесь за это есть вознаграждение и наказание, то есть в нашем сближении явно видно, что, устремляясь вперед, ты получаешь от этой общей силы поддержку, большее раскрытие, большее наполнение и, наоборот, ослабляя себя, – меньшее. Таким образом, раскрытие Творца помогает человеку идти вперед.
При этом человек разбивает свою душу на две части: на Гальгальта Эйнаим (248 исполнительных заповедей) и АХАП (365 запретительных заповедей). Он уже начинает видеть свои действия, начинает ощущать каждое из своих желаний. Сегодня мы не можем дифференцировать их. Для нас просто: «я хочу». А какое из наших желаний к какому относится, и каким образом можно выделить его из всех остальных – этого мы еще не знаем. То есть мы еще не раскрыли конструкцию своей души, сейчас она у нас находится в зачаточном состоянии, в точке.
А затем далее, когда мы, видя вознаграждение и наказание, исправим себя в постоянном сближении, и к нам присоединятся новые массы людей, мы перейдем в следующее состояние, в котором Творец начинает раскрываться в связи между нами как не вознаграждающий и наказывающий, а только как любящий. На самом деле это является его настоящим отношением к нам. Но раскрывается это только на таком уровне, когда мы тоже относимся ко всем остальным только с любовью, не так, как сегодня, играя, а уже по-настоящему, как это действительно должно быть. Исправив себя через вознаграждение и наказание, проходя через всю толщу исполнения 613 исправлений, мы вступаем в период так называемой вечной любви.
На этом этапе тоже есть исправление Гальгальта Эйнаим и АХАПа в нашей душе. Гальгальта Эйнайм исправляются от раскрытия нами того, что Творец относительно каждого из нас абсолютно добр и любит нас безотносительно к нашим поступкам. А для того, чтобы исправить АХАП, мы должны видеть и знать Творца относительно всех остальных душ. То есть здесь, на последнем этапе, происходит такое слияние между душами, когда каждая душа входит во все остальные настолько, что знает всю историю этих душ и отношение Творца к каждой из них, от начала ее сотворения и до конца. Только в том случае, если я уверен, что ко всем душам Творец относился, относится и будет относиться с безграничной любовью, то есть когда я слит со всеми душами и постигаю весь путь каждой из них, только тогда я смогу любить Творца беззаветно, вечно, безгранично. Потому что убеждаюсь, что Он на самом деле абсолютно добр по отношению к своим творениям, ко всем и всегда.
Представляете, до какой степени мы должны достичь слияния между собой. И вся работа построена только на этом. Кажется, что это временно, что когда-то все это кончится, и, вообще, может быть, не надо так уж... Нет ничего другого, кроме этого! Представляете себе, сколько еще страданий придется испытать человечеству и, может быть, нам, если мы будем упираться, если не будем делать этого. Поэтому во время стояния под горой Синай, по выходу из Египта сказано: «Сейчас вы вышли из Египта, здесь, на этом месте я вам предлагаю – жизнь или смерть. Если принимаете на себя условия исправления, то будете жить (то есть у вас будет духовная жизнь). А если нет, то будет смерть. Здесь будет место вашего погребения». То есть окунетесь в эгоизм и будете продолжать существовать в нем в бесконечных страданиях. А о решении вопроса «Что значит согласиться на духовную жизнь?» сказано: «Возлюбить ближнего, как самого себя, как один человек одним сердцем».
Мы приезжали сюда полгода назад, и год назад, и смотрите, как раз от раза мы чувствуем себя, как один человек. Смотрите, какая масса людей здесь находится, 700 – 800 человек, а не чувствуется, правда? Мы так чувствуем и понимаем друг друга – это как в семье, даже немного не замечаешь. В общем, это огромное количество людей совершенно не ощущается. Это и есть небольшое ощущение «как один человек с одним сердцем». Если такое устремление, но во имя слияния с Творцом, сохранится у нас и дальше, то оно приведет нас к наилучшим результатам. И, конечно, у человека, который идет к Цели, не будет помех ни в чем – ни в здоровье, ни в работе, ни в обычной жизни. Ему не нужны будут эти помехи – он сам устремляется вперед.
Почему ты не сообщаешь мне, насколько едина группа? Увеличивается ли ее единство? Идет ли она в этом от победы к победе? Ведь это – основа всего нашего будущего.
Бааль Сулам несколько раз уезжал на несколько лет за границу, иногда на три года, иногда на пять лет, жил в Англии, в Голландии. И, конечно, самой главной его заботой было состояние группы: «увеличивается ли ее единство, идет ли она в этом от победы к победе, ведь это – основа всего нашего будущего». Насколько трудно понять это людям, которые не понимают этого единственного метода духовного возвышения, и насколько понятной становится эта фраза из того, что мы говорим.
Естественно, я хочу объединиться с вами телом и душой в настоящем и будущем. Но я не могу действовать, кроме как в духовном и в душе, потому что, зная вашу душу, я могу объединиться с ней. Но вы, нет возможности в вашем сердце работать по-другому, кроме как в материальном, так как не знаете мою духовность, чтобы смогли объединиться с ней. Если поймете это, поймете также, что я не чувствую в себе никакого удаления от вас. Но вы, естественно, нуждаетесь в физическом контакте. Но это только для вас и для вашей работы, но не для меня и не для моей работы. И этим я объясняю себе многие вопросы.
Он дает ученикам понять, что понимает их состояние, что когда он их физически оставляет и отдаляется от них, для него это физическое удаление ровным счетом ничего не значит, а в них оно мгновенно вызывает определенное духовное падение. И этим он объясняет себе многие вопросы, которые возникают при работе с группой.
Но сегодня, благодаря технике, которая специально развилась ради нас, мы можем поддерживать постоянную и крепкую связь между собой. Потом мы будем решать, каким образом нам и дальше соединяться вместе. У нас есть возможность сделать телевизионную трансляцию в реальном времени. Может быть, это послужит дополнительным средством, чтобы быть вместе.
Кроме того, будем надеяться, что в течение этого времени мы настолько соединимся между собой, что эта связь поднимет нас над местом, временем и передвижением, то есть над тремя параметрами нашего мира, и мы будем, независимо от этих параметров, чувствовать между собой связь, быть в этой связи, укреплять ее и реализовывать дальше. После махсома это становится абсолютно реальным: не чувствуется расстояний, не чувствуется времени, вы получаете понимание связи между душами из обоих миров, имеете контакт с теми душами, которые находятся в этом мире, в облачении в теле, и с теми душами, которые вне тела, с нашими великими Учителями. Это выход на иные средства коммуникации.
Как мог абсолютно добрый Творец создать такой несовершенный, злой мир? Как же мог Он задумать создать творения, чтобы страдали в течение всей своей жизни? Причина и цель всех страданий в мире, дабы человечество осознало, что источник всех страданий – эгоизм, и отказом от него обретается совершенство. Оторвавшись от эгоизма, мы отрываемся от всех неприятных ощущений, потому что он обратен Творцу. Все страдания связаны только с эгоизмом нашего тела. Эгоистические желания созданы лишь для их искоренения. А страдания, сопровождающие эти желания, служат для раскрытия ничтожности и вреда эгоизма.
А когда весь мир согласится освободиться от эгоизма, исключит этим все тревоги и все вредное, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому как у каждого будет весь большой мир, заботящийся о нем. А пока эгоистические желания порождают тревоги, страдания, убийства и войны. Только эгоизм является причиной всех болей, болезней тела и души. Все страдания в нашем мире существуют только для того, чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела. Путь страданий приводит нас к этому желательному результату.
И знай, что Заповеди отношения к товарищам важнее Заповедей отношения к Творцу, потому как отдача товарищам приводит к отдаче Творцу.
Видите, он тут тоже указывает на то, что все боли, все болезни тела и души – все, что может быть, исходит из того же источника, то есть из отсутствия ор Макиф. Если тебе дано определенное условие, чтобы ты своим устремлением к другому притянул определенный ор Макиф, то когда он притянется на тебя в нужной мере, он создаст тебе полный комфорт – материальный, моральный, духовный, физический, общественный, какой угодно. И тогда тебе ничего больше не надо, только устремляться дальше вверх. Если ты не добираешь ор Макиф по причине того, что не устремляешься к остальным, чтобы включиться в них, то его отсутствие или недостаток ощущается в тебе как всевозможные боли, проблемы, болезни, в общем, страдания, как мы это называем в общем виде. Их тоже не надо проклинать, надо видеть в них призыв к тому, чтобы мы поскорее начали заниматься нужным делом.
Когда человек выходит в Высший мир, появляется новое средство коммуникации. То есть когда человек начинает взаимно контактировать с остальными душами, эти его альтруистические устремления начинает наполнять окружающий свет. Обычно окружающий свет находится сверху, светит, как бы издали, а когда он может осесть на устремлениях человека, может проявляться в нем, тогда человек ощущает управление Творца.
Ощущение управления Творца дает человеку понимание всех связей в мироздании. Поначалу, над махсомом это ощущение минимальное, затем оно увеличивается, становится все более объемным, охватывающим и самого человека, и все остальные души. Потом оно начинает дифференцироваться по системе миров, по системе линий. В общем, это большая замкнутая система, но она понятная. Это не так, как в нашем мире, – ты куда-то входишь и ничего не понимаешь. В духовном мире, если ты не понимаешь, ты не видишь. И в той мере, в которой ты можешь понять, ты видишь.
Таким образом, раскрывается система управления всех связей и появляются новые каналы коммуникации. Это я имел в виду. То есть появляется связь с душами, и не только с теми, с которыми ты непосредственно контактируешь в группе, но и с якобы ушедшими, не находящимися в телах, и с находящимися в нашем мире физически далеко от тебя – не имеет значения. Появляется общность существования, коммуникация, что называется.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что он от них не удалялся.
Естественно, я хочу объединиться с вами душой и телом в настоящем и в будущем, но я не могу действовать, кроме как в духовном и в душе, потому что, зная вашу душу, я могу объединиться с ней. Но вы, кроме возможности в вашем сердце работать, по-другому, кроме как в материальном мире, не имеете никакой возможности, так как не знаете мою духовность, чтобы могли соединиться с ней. А если поймете это, поймете также, что я не чувствую в себе никакого удаления от вас. Но вы, естественно, нуждаетесь в физическом контакте, но это только для вас и для вашей работы, но не для меня и не для моей работы.
Будем надеяться на то, что ни YES, ни интернет, ни даже телевизионные каналы нам не понадобятся, что мы выйдем на такой уровень коммуникации, когда все это будет не нужно. После того, как достигаешь максимума технического оснащения, видишь, что оно не нужно. Именно к этому мы, может быть, быстро придем.
Сейчас мы прочтем статью Рабаша, моего Учителя, «Порядок собрания группы». Группа считает, что так надо – мне легче. Это самое лучшее, когда руководитель группы действует так, как хочет группа. Причем, совершенно не зная наперед. Я и утренние уроки даю так же. Они составляют расписание, читают какую-то статью, и мы начинаем ее изучать. Что именно читать из статей, из писем, из того, что относится к личной, к внутренней, к сердечной, к душевной работе, выбирают они. Я выбираю части по Талмуду Десяти Сфирот, по учебе, которые, как мне кажется, в данный момент лучше подходят. Но кроме учебы, все, что касается групповой работы, группа должна решать сама, руководитель не имеет права вмешиваться в это.
Если у руководителя и группы могут сложиться отношения «талмид-хавер», то есть чтобы руководитель был такой, как они... Но, как правило, это не получается. И тогда руководитель должен стоять в стороне и только обучать во время занятий, а в остальное время группа должна сама реализовывать то, чему обучается. Ни в коем случае руководитель не должен к этому прикасаться. Поэтому распорядок занятий выбирают сами ученики.
Итак, статья Рабаша «Порядок собрания группы».
Обязательно должен быть распорядок дня. Например, каждый из членов группы, согласно своим возможностям, должен говорить о важности группы, то есть какую пользу приносит ему группа, как он надеется с помощью группы получить чрезвычайно важные вещи, которые он сам себе приобрести не может, поэтому он так ценит то, что он является членом группы.
В чем заключается распорядок дня? В том, чтобы каждый по заранее установленному графику говорил о том, насколько ему нужна группа, для чего и как она ему важна. Казалось бы, какой график? Сегодня у меня есть настроение, я ощущаю благодарность, нахожусь в соответствующем подъеме, расположении духа, и говорю. А если завтра у меня этого нет, то я не говорю.
Нет, это совершенно не относится к вашему настроению. Это вообще не относится к тому, что может приходить, уходить. Вы находитесь в группе. Это ваша обязанность: в конкретный час, не по желанию, а по расписанию четко выдать хороший, краткий анализ о важности группы. Это вопреки всему тому, что мы говорим о чувствах, о соединении, о любви, о страданиях. А здесь просто по расписанию каждый из нас должен встать и рассказать. Причем он должен рассказать это не так, что, мол, я обязан, и поэтому сейчас расскажу вам...
Нет! Он должен сказать это так, чтобы группа поняла, что это действительно его слова, сказанные им из души. То есть мы снова видим здесь тот же элемент – давить на себя, подавлять свое мгновенное, временное состояние, поднять себя на уровень, который от тебя требуется. Если ты не поднялся раньше, то сейчас тебя расписание, твоя обязанность перед группой заставляет это делать. Не можешь – попроси товарищей! Пусть они тебя каким-то образом вытащат из этого дела, помогут, взбодрят, выпьют, споют с тобой вместе, неважно, каким образом. Но ты обязан – по расписанию. В принципе, это надо делать всегда. Нельзя никого оставлять в каком бы то ни было падении.
Вопрос: Как можно пригнуть себя практически?
Как мы можем применить это в нашем конкретном случае? Мы можем применить это очень просто. Мы сейчас никоим образом не должны находиться под влиянием нашего настроения. Танцуют, играют, крутятся где-то, разговаривают, что-то делают – я обязан подавить в себе любое настроение, должен включиться в них, перенять их настроение.
Вопрос: Все время все меняется. Как правильно относиться к постоянным и внезапным переменам?
У нас сегодня, благодаря тому, что мы здесь «варимся» в общем котле, происходит огромное количество внутренних перемен. Первое, о чем я вас прошу, – вы должны спать! Это нужно для того, чтобы не было «размывания» расписания. Давайте делать все конкретно. Это самое главное! Об этом говорит и Рабаш: обязательно должен быть распорядок дня. Обязаны спать, причем даже больше, чем обычно. Иначе у вас не будет хватать внутренней, душевной, умственной концентрации на вашу внутреннюю работу, вам все-таки надо внутренне работать.
Дальше. Несмотря на то, что в вас происходят подъемы, спуски, возникают всевозможные проблемы, пытайтесь «выбросить» себя. Откажитесь вообще от своего состояния. У меня сейчас нет настроения, у меня вообще ничего нет – меня нет. Включайтесь в любую компанию, в которой люди желают соединиться между собой, сделать какие-либо усилия. Как дети: эти играют в песочек, строят домик, а эти – в машинку, а те скачут... Неважно, что – играйте в это! Первое – не включайте свои мозги, второе – включайтесь в любую игру, в которую играют остальные. Это – игра, не стесняйтесь, что надо играть. Мы играем, как дети, потому что переход со ступени на ступень не может быть не чем иным, как игрой.
У меня есть дополнительные, очень интересные сведения об игре. Оказывается, считается, что игра – это на самом деле запрограммированный закон природы. В любых процессах – биологических, физических, физиологических и других – невозможно перейти со ступени на ступень, если нижняя ступень не начинает играть в подражание верхней ступени. Эта игра вызывает сверху с высшей ступени определенные силы, внутренние качества в нижней ступени, которые таким образом переводят ее на верхнюю ступень. Это известно философам и ученым. Так что это – закон природы.
Мы не просто играем каким-то образом, что-то из себя делаем. На самом деле мы при этом производим очень серьезное физическое действие в нашем мире, которое только и способно поднять нас на следующий уровень. Поэтому никаких собственных желаний, никаких собственных настроений – ничего этого не должно быть. Надо просто закрыть голову и входить в любые компании, которые тут собираются, включаться в них!
То, что нам дали сейчас свыше, – это удивительная, чудесная возможность! Если бы десять лет назад мне сказали, что это возможно, я бы совершенно этому не поверил, потому что тогда все было совсем наоборот. За это время мир просто перевернулся! Поэтому пользуйтесь этим!
Итак, сначала нужно осознать и сказать вслух о важности группы, о необходимости ее существования. Если нужно попросить что-нибудь у кого-нибудь, нужно исполнить два условия. Первое: у того, кого я прошу, должно быть это.
Например, я прошу деньги у богатого человека. Я знаю заранее, что у него есть то, что я прошу.
Второе: у того, кого я прошу, должно быть доброе сердце, то есть, в общем, желание давать другим, и тогда к нему могут подойти. У него есть то, что мне дать, и у него есть расположенность к этому. Тогда можно просить. Наши мудрецы сказали, что нужно сначала возвеличить Творца, а потом уже просить что-то от Него.
Не потому, что Творцу нужно возвеличивание, а потому что я таким образом правильно настраиваю себя на получение. Получить может только низший от высшего. Получить можно только в той мере, в которой на самом деле нуждаешься. То есть для того, чтобы создать из себя объект получения, в который мы сможем что-то получить, нам надо произвести над собой определенные действия. Творец – Он постоянен, Он – Абсолют. А от того, каким образом я построю себя относительно Творца, каким образом я построю себя относительно группы и всю группу – относительно Творца, зависит тот свет, та энергия, которая снизойдет от Него. Она нисходит от Него все время, но зависит от того, как я сделаю из себя приемник, получатель этой духовной энергии, этого наполнения.
Это значит, что если человек верит в величие Творца, верит в то, что Он может дать ему все виды удовольствий, и что единственным желанием Творца является насладить свои творения, то тогда можно сказать, что человек действительно молится, то есть просит. Он верит, что, безусловно, Творец поможет ему.
Эту веру, эту просьбу, эту уверенность в том, что, если я попрошу, Он мне даст, мы можем получить только от группы. Вы знаете, насколько общество может полностью изменить весь характер наших мыслей, сделать в нас переоценку ценностей. Мы можем начать думать о чем-то, что совершенно неважно, как об очень важном, и наоборот.
Я должен создать вокруг себя такое общество, такую группу, которая сделала бы в моих глазах Творца самым важным из всего остального. То есть, что бы ни случилось вокруг, я в первую очередь подумаю о Нем. В первую очередь я буду думать о связи с Ним. Это как маленький, дорогой ребенок в семье. Только окружающее общество может настроить меня таким образом.
Кроме того, оно должно настроить меня таким образом, чтобы я был уверен в том, что если я захочу, я получу. Этой уверенности у нас нет. Если бы она у нас была, мы бы очень быстро, мгновенно развили бы в себе нужное желание. У нас его пока еще нет. А мы должны дать друг другу эту уверенность. Нам необходимо только желание. Высший свет находится в постоянном покое. Творец находится внутри нас, вокруг нас, пронизывает все. Проявиться Он может только в мере нашего желания.
Тот же принцип нужно применить и к группе. То есть с самого начала нужно возвеличить каждого из своих товарищей. Насколько человек будет превозносить группу, настолько будет и уважать ее.
Для чего это надо? Иначе ты не проникнешься тем, что говорит тебе группа, иначе ты останешься со своими мыслями. Самое главное – каждому из нас сменить то, что у него есть внутри: замените свою «дискету» другой, подставьте себя под мнение общества. Бааль Сулам пишет в статье «Свобода воли»: «Ничего другого нет, кроме как изменить свою внутренность, свое наполнение, свои мысли». Это можно сделать, только правильно выбрав окружающее общество и всунув в него голову, чтобы они наполнили тебя тем, что в них. Нет никакой иной возможности выйти из себя, приподняться.
После этого каждый человек должен молиться. То есть каждый из членов группы должен проверить сам себя, сколько сил он прикладывает ради группы, и если мы видим, что в нас нет сил что-то делать ради группы, то мы должны молиться, чтобы Творец помог нам и дал каждому из нас силу и желание любить ближнего.
То есть буквально устраивать все по распорядку дня, как он пишет вначале. Он не зря пишет «это – после этого, а это – после этого».
...после того как он возвеличил группу, он должен молиться о том, чтобы Творец дал ему возможность любить группу, правильно относиться, приблизиться к ней.
Видите, он уже не обращается к группе, а через группу – к Творцу. Он обращается к Творцу напрямую.
Это то, что мы видим сейчас: тут танцуют, там поют, там еще что-то делают, а я хожу немного неприкаянный и не могу войти внутрь. Не можете сами – просите у Творца! Вы не можете попросить товарищей... Если бы вы могли опуститься до этого, было бы хорошо. Но вы не можете – есть еще какое-то препятствие между вами. Это Творец делает вам специально, чтобы вы Его попросили. Начните Его просить, чтобы Он «всунул» вас внутрь.
Итак, мы видим, что есть обращение через группу к Творцу, и есть обращение к Творцу, чтобы помог войти в группу.
...чтобы Творец помог нам и дал каждому из нас силы и желание любить ближнего. После этого каждый из членов группы должен вести себя согласно последним трем отрывкам Шмона Эсрэ…
Шмона эсрэ – это число восемнадцать, эсер – это десять, шмона – это восемь, вместе шмона эсрэ – восемнадцать. «Восемнадцать» – это название молитвы. Эту молитву читают утром, днем и вечером. Саму молитву, как и весь молитвенник, написали Аншей Кнессет а-Гдола, то есть каббалисты из последней каббалистической группы, которая была в Академии Каббалы в Иерусалиме до разрушения последнего (Второго) Храма. Они знали, что скоро будет изгнание, и поэтому создали молитвенник, чтобы оставить хотя бы зачатки правильного представления о том, каким образом надо относиться к Творцу, чтобы не исказили это совершенно.
Молитва называется «Восемнадцать», потому что состоит из восемнадцати пунктов, каждый из которых соответствует определенной сфире: девять сфирот прямого света, девять сфирот обратного света – всего восемнадцать сфирот. Там перечисляются Авраам, Ицхак, Яков – Хесед, Гвура, Тиферет, то есть по этим сфирот и разбита молитва. Там она четко формулируется. Практически, «Восемнадцать» – это молитва, по которой происходит подъем МАНа.
После того как человек сформулировал свою просьбу к Творцу, он говорит три последних отрывка, как будто Творец уже дал ему то, что он просил.
Последние три отрывка – это уже ГАР, Рош парцуфа. Творец дает человеку желания сверху-вниз, девять первых сфирот, и он делает соответствующее отражение снизу-вверх. Он возвращается обратно, и если он дошел до конца своим отраженным светом, значит, он абсолютно уверен в том, что получил. Это говорит о полнейшей уверенности человека, то есть о том, что его кли – правильное.
Так же мы должны поступать в группе. То есть после того, как человек проверил себя, выполнил вышеприведенный совет, помолился – о том, чтобы Творец дал ему силы войти в группу, – он должен думать, что его молитва уже принята Творцом, и человек вместе со своими товарищами уже стал единым организмом. И так, как тело человека хочет, чтобы было хорошо всем его органам, так же человек сейчас хочет, чтобы всем его товарищам было хорошо.
К сожалению, сейчас мы не можем это почувствовать. Минимальный духовный уровень дает нам такое представление. А на более высоких уровнях человек ощущает такую связь с остальными, когда понимает, что если у кого-нибудь что-либо болит – это потому, что тот-то и тот-то не исправлены, что тем-то плохо, и поэтому в нем болят такие-то органы, или по таким-то причинам он запаздывает со своим духовным развитием и так далее. На последнем, четвертом этапе подъема, когда человек достигает вечной любви, есть этап, на котором он должен почувствовать страдания всего мира, и затем – исправление, освобождение и наполнение всего мира.
Каждый человек получает кли всего мира и наполняется им, но сначала надо создать в себе это полное, огромное кли, эквивалентное сумме всех душ. Тогда он начинает чувствовать в себе абсолютно каждую из этих душ и понимает, почему и каким образом раньше у него случались какие-то проблемы, болезни, неприятности. Не из-за того, что с ним что-то происходило, а потому, что он не дорабатывал, и где-то в других это происходит. Но это на более высоких этапах.
Так же мы должны поступать и в группе. То есть после того, как человек проверил себя, выполнил вышеприведенный совет, помолился, то он должен думать, что его молитва уже принята Творцом, и человек вместе со своими товарищами уже стал единым организмом. И так, как тело человека хочет, чтобы было хорошо всем его органам, так же и человек сейчас хочет, чтобы всем его товарищам было хорошо.
Поэтому после всех этих действий (он снова идет по распорядку дня) приходит время веселья и радости, оттого что возникла любовь к товарищам. И тогда каждый должен почувствовать, что он счастлив, как будто сейчас они вместе заработали очень много денег. А что делают в таком случае? Устраивают застолье своим товарищам, которые помогли ему. Поэтому каждый из членов группы должен устроить застолье, чтобы его товарищи пили и веселились на нем. Поэтому во время собрания нужно быть в приподнятом настроении и весельи.
Есть время исправления и молитв. Время исправления – это уровень цельности, совершенства, где нет нехватки ни в чем, и это называется правая линия. Тогда как нехватка называется левой линией. Потому что место, где есть ощущение нехватки, требует исправления, и это называется исправлением келим. Исправление по методике Каббала – это правая линия, то есть место, не требующее исправления. Поэтому методика Каббала называется подарком, а, как известно, подарки дарят тем, кого любят, а любят обычно не тех, у кого есть недостатки, поэтому в правой линии нет места для размышления об исправлении. Во время завершения собрания нужно вести себя согласно трем последним отрывкам «Шмона Эсрэ», тогда все почувствуют совершенство и цельность.
После того как человек попросил Творца, чтобы Он дал ему силу войти в группу, и вошел в нее, он должен быть уверен, что все остальное завершается абсолютно автоматически, потому что получил возможность войти в группу, находится внутри нее, под ее влиянием.
Вопрос: Если я хочу подавить свой эгоизм перед товарищем, я раскрываюсь перед ним. До каких пор я могу это делать, чтобы не вводить товарища в искушение стать высшим по отношению ко мне?
Ты не должен ничего рассказывать своему товарищу, ты не должен обнажать перед ним свои недостатки. Не надо плакать у него на плече и раскрывать свою душу, все и так знают, что в ней нет ничего хорошего. Надо говорить товарищу о величии Творца, и ничего больше. Причем не о себе и Творце, а о Творце, как о нашем общем, безотносительно ко мне.
Если я в разговорах с товарищами говорю о своих связях с Творцом, я таким образом врежу себе, потому что мой товарищ является еще эгоистом, как и я. И если я ему рассказываю о своих отношениях с Творцом, о своих чувствах относительно Творца, я поневоле вызываю в нем эгоистические желания, ревность, зависть. Я врежу этим товарищу, потому что возбуждаю в нем эти желания. И, естественно, я врежу этим себе. Это называется «дурной глаз», потому что он поневоле начинает смотреть на меня с завистью. Поэтому ни в коем случае нельзя говорить с товарищем о своих личных ощущениях в духовном.
Вы можете объяснять товарищу Талмуд Десяти Сфирот, Птиху, то, что относится к знаниям, но ни в коем случае не то, что относится к чувствам. Вы ни с кем не имеете права говорить о своих чувствах и объяснять их. Отчасти можно говорить о них только с супругом или с супругой, потому что считается, что это близко соединенные души. Но это еще не сегодня. Когда возникнут эти проблемы, или эти вопросы, я объясню их более подробно.
Мы можем говорить только о величии Цели – это то, что необходимо нашему товарищу. Ему не нужны наши проблемы, он все равно не сможет их решить, и помочь мне тоже ни в чем не сможет. Он может только возбудить меня лучшим образом на Творца. Этим он мне поможет, и это я должен от него требовать, просить, и то же самое оказывать ему.
Поэтому ни перед кем не надо раскрываться. Что значит раскрываться? Что ты можешь раскрыть? Что есть в тебе такого, чего нет в остальных, чтобы ты сейчас начал раскрывать душу? Никому это не надо. Что там есть в душе? Души еще нет.
Вопрос: Что Вы подразумеваете под чувствами?
Обычно у начинающих возникает в этом путаница. Поэтому, чтобы не было никаких проблем, чтобы время использовалось правильно и эффективно, читайте вместе оригинальный материал. И не надо объясняться в любви к Творцу, или в любви и ненависти друг к другу. Это никому не нужно. Вы не вызываете этим окружающего света, а это то, что нам надо. Мы должны думать об эффективности. Я должен взвешивать, насколько своими поступками, словами, действиями в каждое мгновенье я вызываю окружающий свет. Это я должен вычислять каждый раз, больше ничего. Оттого, что я буду разговаривать с тобой о любви, окружающий свет на нас не снизойдет.
Значит, надо либо читать статью, которая написана с соответствующего духовного уровня, тогда, если мы читаем вдвоем, мы вызовем на себя окружающий свет, либо заниматься какими-то другими общественными, то есть групповыми делами, но не выяснением своих собственных чувств. Они не находятся на духовном уровне, чтобы я при этом возбуждал окружающие света. Это совершенно не нужно!
Каждая группа должна четко усвоить это для себя, потому что на сегодняшний день все группы недостаточно изучают оригинальный материал. Я наблюдал эту проблему во многих группах. Надо просто брать статьи и читать – они начнут в вас действовать. Неважно даже, насколько вы это понимаете. Больше ничего не надо делать! От того, что вы прочтете небольшой отрывок, а потом полтора часа его «перемалываете», нет никакой пользы. Если вы, не разговаривая о статье, просто внимательно прочтете ее 20 раз, эффект будет во много раз больший, чем если вы будете пытаться понять ее между собой в своих разговорах.
Вопрос: Если я говорю товарищу о величии Цели, насколько мне важна его реакция? Она может быть разная, в том числе и отрицательная. Как вести себя, когда товарищ совершенно не хочет слушать?
Как можно подойти к товарищу, чтобы начать говорить с ним о величии Цели? О величии Цели сразу говорить нельзя. Он может быть в таком состоянии, что просто не слышит тебя, или, вообще, не желает слышать. Он может быть в таком состоянии, что желает тебя слышать, но у тебя нет с ним контакта: не нравишься ты ему.
Необходимы какие-то предварительные условия, которые позволят вам начать вдохновлять друг друга, подгонять под это. Я вижу, что и в нашей основной группе – это 120 человек, которые систематически занимаются и соблюдают распорядок дня – тоже есть такие крайности, когда люди не могут друг с другом контактировать, очень далеки друг от друга, видят друг друга только издали. Это не просто – подойти друг к другу. Как это сделать? Есть такие несоответствия между людьми, которые невозможно исправить на данном уровне, которые сгладятся только в дальнейшем. Ты вдруг начнешь видеть, что эти люди становятся ближе тебе – не потому, что они изменились или ты изменился, а потому что вы все вместе приподнялись. Это постепенно меняется.
В таком случае не надо давить. Все-таки человек пока еще находится в своих человеческих качествах, а не в духовных, надо все принимать во внимание. Можно идти на искусственное сближение, если с другой стороны есть понимание, что это игра и что делается это для того, чтобы прийти к пониманию необходимости этого и, действительно, к сближению. Надо установить условие. Это непросто.
Самое лучшее условие для этого – сделать распорядок дня, как пишет Бааль Сулам. Сегодня один должен говорить, завтра – другой, и постепенно человек привыкает, он видит и знает, что только таким образом и можно идти вперед, против своих желаний и сомнений. Постепенно человек начинает отрываться от этого, он понимает, что именно это он должен задавить, потому что оно относится к этому миру, это его эгоизм, а надо идти совершенно по-другому. А где же мое «Я»? Твоего «Я» нет, так же, как нет его, когда ты переходишь махсом. Твое «Я» появляется только там. Ты как бы входишь через махсом и получаешь свое «Я», и с ним уже идешь дальше. А до махсома нет твоего «Я».
Животный эгоизм, который тебя гонит, и точка в сердце, которая является всего лишь точкой. Она не оформлена, это не твое «Я». Есть небольшое устремление, но все остальное устремление дает твой эгоизм – природа, то есть характер, а с ним ты расстаешься. Там ты получаешь как бы паспорт, что это – ты, и идешь вперед. Понимание этого, свыкание с этим – постепенное. Но когда оно приходит, то человек, действительно, становится свободным. И вот тут-то в нем возникают предпосылки для того, чтобы начать ощущать вибрации, которые раньше не были доступны. Это в ответ начинает ощущаться Высший свет.
рав Михаэль Лайтман